《唯识空性禅修》第七讲 禅修方法

《莲花智慧》02册

摘自《莲花智慧》02册

第七讲 禅修方法

元音上师开示说：“法相宗说了这么多法相，就是教人们识破妄相，从而妙悟本有真心，并不是叫我们入海算沙、历数名相。不是叫我们搞系统知识，增长知见。现在很多研究法相宗的人，都钻在名相圈子里出不来，这就失去了相宗的宗旨。” 所以，我们要进行实际的禅修。

我们知道八识皆有“二元对立”，即：
境=客观者=所观者=所者=相分
心=主观者=能观者=能者=见分

根据唯识的禅修方法，我们应该安住在法性之中，也就是安住在“能所二元性空”之中。

我们为了正确达到这个状态，首先应该以四个信念，来回忆唯识的见解。我们应该先确认这四个信念，然后再安住在法性中，这四个信念与弥勒菩萨在《辨法法性论》中，所指出的“四点应用”相符合。

唯识禅修四信念：
1、所者并不存在。
2、能者也不存在。
3、一切境界，只是迷惑的显相。
４、能所二元性空即法性。（能者与所者二者皆空即法性）　　

第一个信念：所者并不存在。

首先，必须确认一切外境，即前五境（色境、声境、香境、味境、触境）只是感觉的客观部分，并非真实存在，并非外界存在的实体，它们并不存在于“能接收”的心之外。

第二个信念：能者也不存在。

如果有“所接收”的对境，必定会有“能接收者”在接收这个“对境”。但是，外境并不存在，因此这个能接收者，也不可能真实的存在着。能接收者只是感觉的主观部分，能所是同时幻生，同时幻灭的。例如：虽然我们在梦中见到一朵花，但是这朵花，并没有真正地存在外界。因为花并没有存在外界，所以这个看花的心，也并非真实存在。　　

第三个信念：一切境界，只是心的迷惑的显相。

一切境界，乃是由于我们的习性，才显现出来的，它们只是内心的迷惑显相，并非真实。能所不二，心境不二。

这些迷惑的显相就如同梦中的景象，任何在梦中所感受到的事物，我们都误认为是真实的外在对境。但是，一旦我们认清，原来是在作梦时，我们会说：“噢！原来只是个梦，所以这一切都只是迷惑的显相！”

一旦我们像这样认清它是一场梦，我们就很自然地能确认所有在梦中，所感受、接收到的事物只不过是迷惑的显相罢了。同理，我们也就应该确认，所有的显现，也都只是迷惑的显相。　　

第四个信念：能所二元性空即法性。

根据以上的推理，无论是能者或所者，都不存在于外界，因此二元性空的法性便成立，在唯识的见解里，这就是真实本性。

当我们建立到第四个信念：“能者与所者二者皆空即法性”之后，我们只要将心安住在这个状态下，并进行二元性空的真如禅修。

根据唯识进行禅修，我们应该依照相同的次序，建立这四个信念，然后安住在真实本性，也就是法性，或“无能所二元对立”的空性之中，此时的心——觉醒与清明。

让心自安住在这个状态下，没有任何的造作且完全地放松。所谓自安住，就是将心安置在其原本的状态中，而当安住于无所安住时，即是安住。

通常一个初学者，无法长时间地安住在“二元性空”的法性之中，即使是如此，也不要紧。在完成建立“四个信念”之后，纵使只安住在法性中一小段时间，只要一发觉有念头生起来，就应该再重复相同的模式。

也就是说，当想法、念头生起时，我们应该再一次重建四个信念，一步接一步，然后再一次地，安住在“无能所二元对立的法性”中一段时间。

我们必须一次又一次地重复这个过程。

心大致上有两种形式，一种是向外，接收外境；一种往内，这自觉醒的心在经验着自己的心，就像你知道自己现在很快乐，并不需要由别人来告诉你。我们都有快乐、痛苦和慈悲，这些都是我们个人自心的体验，是别人所没有的独特体验。但不管向内、向外，两者本质完全相同。

禅修姿势的五个要点

当我们在进行这样的禅修时，应该保持自体姿势的五个要点，禅坐的姿势最好是依自己已经习惯的坐姿。

第一点：挺直脊椎有如弓箭。第二点：轻收下巴有如铁钩。第三点：两腿交叉而坐，使你的腿交叉，好比花格子布的交叉纹路一般。

以上这三个要点，是为了这个“五点禅姿”而设立的，它们是运用在当我们无法完整金刚座或双盘座的时候。　　

第四点：保持强而平稳的姿势。

通常可以用禅修带，来保持身体平稳的姿势，如果没有禅修带，我们只需要保持身体稳固和平稳不动的姿势。

第五点：封闭下身的风口，轻轻地将风向内引入。

当缩下风口时，风自然会向内收，做这个动作时，应该轻轻的收缩即可。（译注：即所谓的提肛。）

我们应该运用这“五点禅姿”，配合唯识禅修的观点，来进行禅修。竹清仁波切针对唯识禅修，做了一首祈愿文：

所有业力、烦恼和痛苦的形成原因，是来自于二元迷惑显相的习性，为了净除这习性和业力、烦恼、痛苦，愿你此生及所有世，圆满二元性空法性的禅修。

我们用功的人，功夫做得好，这个虚幻妄身势必会消融无存。所以宗下常说：“妄想消尽幻身融。” 妄想没有了，这个幻身也就没有了，幻妄身心无存，这个影子世界也随之而消。故而，见性时，虚空粉碎、大地平沉，一切都不可得。但在不可得当中，并不是断灭空，而有个了了灵知在。这个了了灵知，是无能知、无所知的。经云：“般若无知”，这个无知是无所不知之真知，乃吾人之本来面目也。我们要知道“即相即性、即性即相，相就是性、性就是相”。只有领会了性相不二，才算真正得到了佛法的要领。

外道所执的是妄想涅槃。二乘所执的是偏空涅槃。菩萨所执的是取证真如（以为真如可证）。

所以说，二乘和菩萨虽然已经有所修证，但仍然是迷悟相对，还在生灭里。就是修到了第八地菩萨，已经证到平等真如，也还有执着，叫微细法执。

这一切都是一个“执着”，这都是“法”，都因为“有所得”、“有所证”。《心经》云：“以无所得故”，这才是究竟法。生灭消匿，凡圣情尽，方见一心之用。直到最后，一切都没有了，禅宗里叫“一丝不挂”，那才是“归家稳坐”。只有破尽人我、法我二执，才能显现一心，是名为佛。

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