论语——01

孔子的《论语》是中国儒家文化的代表著作。儒家文化来源于道家文化，是其中的一个分支。道家文化博大精深，中国人都听说过老子的《道德经》，历史上没有确切记载老子到底是什么时代的人，因为他修道修得很好，所以他的寿命人们无法知道，并且也不知道他从哪里来——来也没有来处、去也没有去处。据说老子走的时候，骑着一头牛就走了，去哪里就不知道了。

孔子生于两千五百年前的春秋时代，山东曲阜人，在孔子去世以后，他的弟子们把他生前讲的内容集结成册，就是今天我们看到的《论语》。《论语》所记录的都是孔子平常所讲的话，都是孔子反复多次讲的、弟子们都认可的。

夫子曰：吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。

这是夫子说他自己的一生，他说：“我十五岁开始志于道，立志学习。”学习什么呢？就是学习道、德、仁、义、礼，以及艺——六艺。夫子一生好学，不耻下问，这是他的学习态度。

“三十而立”，就是三十岁学问和事业都有所建树。

“四十而不惑”，“不惑”是指对人世间所有的事情道理都通达没有疑惑。

“五十而知天命”，五十岁知道了上天赋予自己的使命。

“六十而耳顺”，不管世间人说什么话——骂他也好，称赞他也好，说他什么是非对错，他的心都不动摇，不会跟着别人的声音跑。他的内心也不执著什么好恶、是非，心很宽容，听什么话都能够融化到心里面去，心无动摇。这样才叫做“耳顺”。

“七十而从心所欲，不逾矩”，就是在正道上随心所欲、任运自在，甚至出神入化，他的修行达到了这样的境界。

夫子说：朝闻道，夕死可矣。

这个道可不是一般的道，这个道就是老子所讲的道，是指宇宙和生命的真相，以及其中蕴含的真理。

夫子说：君子忧道不忧贫，君子谋道不谋食。

夫子说：志于道,据于德,依于仁,游于艺。

儒家文化的核心思想就是这四句话，十二个字。

现在的人不是游于艺，而是溺于艺——沉溺在六艺当中，没有道、没有德，只注重艺了。

六艺是指六种基本的才能，包括礼、乐、射、御、书、数。礼是礼节；乐是音乐；射是射箭的技术；御是驾驭战车战马的技术；书是读书、认字、书法；数是数术，数学和《周易》等易术都属于“数”的范畴。

夫子说的“志于道，据于德，依于仁，游于艺”，这四句话大家一定要牢牢记住，我们的课都是围绕这四句话来讲的。

夫子曰：君子和而不同，小人同而不和。

“君子和而不同”，“和”就是和谐、和合、和平、和好。君子之间不同的地方有很多，比如说观点不同、政见不同、爱好不同、事业不同等。这个“和”是内心的一种宽和，君子与君子相处，互相都很友好、和合、和谐。

“小人同而不和”，这里的“小人”是相对君子来说的，跟现代人所理解的小人不完全一样，夫子说的小人主要是指普通人。大家都听过那句话：“唯小人与女子难养也”，说的就是普通的男人和女人。那个年代的妇女普遍没有读书，没受过什么教育，所以女人中君子比较少，像君子一样的女人很难找，几乎找不到。

“小人同而不和”，就是小人为了共同的利益，可以凑在一块共事，可以结党营私。他们虽然在表面上也是合作愉快的，但心里是不和合的，各怀心思，各自打着自己的算盘，为自己的利益算得很细。一旦利益分配不均，立即就会发生冲突和争吵，更严重一点甚至会发生暴力、伤害，这种冲突发生在国家层面就会发生战争。所以小人同而不和，他们有共同利益的时候就凑在一块了，内心不是和合的。

以上是解释一下夫子讲的什么是君子、什么是小人，我们要对照一下自己。我们有些时候也会像个君子，但一般还是做小人的时候比较多。人的心性和状态不是确定的，特别是在修行的过程中，每个人都是一会儿君子、一会儿小人，变来变去。

夫子曰：君子易事而难说也，说之不以道不说也；及其使人也，器之。小人难事而易说也，说之虽不以道说也：及其使人也，求备焉。

这里的“说[shuō]”字，当年朱熹解释《论语》的时候把它说成是“悦[yuè]”字，说这是通假字。“说”字的本义是出言，就是要讲话、解说的意思，也可以引申为主张、学说之类的意思；而“悦”就是喜悦的意思。如果这里作“悦”字解的话，这段话的意思就变成要讨君子的欢心了，还要以道来讨君子的欢心，这样的人还能叫作君子吗？

此外，“悦”字只见于小篆文，没有甲骨文和大篆。众所周知，小篆是到了战国后期才有的，而孔子是春秋时代的人，所谓“春秋战国”，先有春秋，后有战国，也就是说，在春秋时代还没有这个“悦”字，这个字还没造出来。

所以这段话的“说”字不是“悦”字，它们不是通假字。

“君子易事难说也，说之不以道不说也”，“易事”就是容易跟他共事，和君子在一起共事是很容易的，因为他很宽和，但是你很难解读他，君子有他自己的思想，所以你也很难说服他来听你的话，这叫“难说也”。普通人跟君子在一起做事情的时候，确实很难解读他。比如夫子当时做出来的事情，普通人就很难理解，甚至他的弟子中也有很多人看不懂他。

“说之不以道不说也”，不以大道，则无法与之沟通和交流，也无法说服他。只有君子和君子之间才能够以大道来沟通和交流，普通人是做不到的。简单地说，就是和君子在一起共事容易，但是你想要真正看懂他，或者想要说服他，就比较困难。

“及其使人也，器之”，这句话很重要，所谓“器之”，就是量才而用。君子用人量才而用，根据对方的根器，尽量发挥他的特长。

“小人难事易说也”，就是和普通人共事比较难，因为他们斤斤计较，比较执著自己的利益；但是很容易知道他在想什么，很容易说服他。普通人除了利益就是面子，一目了然，所以很容易看懂他、说服他。
“说之不以道说也”，对普通人，不用讲什么道德，就很容易说服他。

“及其使人也，求备焉”，就是普通人用人做事的时候，总是求全责备。“求全”，就是要求很高，总是对人不满意；“责备”，总是责骂和抱怨，因为他们的心量小、器量小。如果你的领导是这样的人，你就很憋屈，你要是有才的话，他就会嫉妒你，不敢用你。

这一段讲到了“道”，《论语》里讲的“道”是很崇高的，夫子不会轻易言道，因为跟普通人很难讲道，他们不懂这么高深的道理。

还有一句话出现了“说”字，就是《论语》的开头：

子曰：学而时习之，不亦说乎？
夫子说：“学后经常温习所学的知识，不就可以解说给后学听了吗？也就是可以成为老师了。
子曰：温故而知新，可以为师矣。
夫子说：温习旧知识，就会从中获得新的理解和体会，凭借这一点就可以成为老师了。
这句话也是说明要不断地去复习，中国还有一句古话：“书读百遍，其义自见”，就是说书学了以后要不断地去复习，慢慢地才能够加深理解、生起体会。
这两句话的意思是差不多的，放在一块，我们能更好地理解“学而时习之，不亦说乎”，而不是“不亦悦乎”。

夫子言：君子泰而不骄，小人骄而不泰。
君子的“泰”，就是稳重、谦卑、平和、通达、宽和的意思，小人则是骄慢、自大、浮躁、狭隘、计较。这就像一面镜子，我们也对照一下，看看自己怎么样。
夫子曰：刚、毅、木、讷，近于仁。
“刚”：坚强，常见的词组有刚直、刚烈等。
“毅”：果决，表示志向坚定而不动摇。
“木”：表示正直、质朴。木是长得直直的。
“讷”：言语谨慎、寡言、内敛。
有这四种品质的人就快接近仁了，也就是说，这还不是仁，只是接近仁。
夫子曰：过而不改，是谓过也。过而能改，善莫大焉。
有过不改，那是真的有过了。有过能够忏悔、改正，则善莫大焉，就没有比这更好的善了。所以不怕有过，就怕你不改，改了就无过，“过而能改，善莫大焉”。
夫子说：君子矜而不争，群而不党。
“矜”就是做事谨慎、谦和、忍让、庄重，不与人争吵、争斗，很自重。
“群而不党”,这句话很重要。群就是大家在一起共事、一起学习六艺、一起求道、一起修身养性。君子不重利，所以就不会拉帮结派、结党营私。因为帮派之间肯定是有利益或政见的冲突，肯定是对立的。大到朝廷小到社会，甚至在同一个企业里，都有帮派，在一起共事的人容易分派、对立，矛盾进一步的激化，甚至会你死我活，变成动物世界了。君子是不会这样的，君子群而不党。
夫子曰：君子不器。
“器”就是容器，引申为固定不变，这里面隐含的意思很广。作为一个君子，为人处事不教条、不固执，处理问题的时候，具体问题具体分析、具体情况具体处理，不会去套用固有的模式。也就是说，君子不会被过去的知见和观念影响自己对事物的判断，说话做事很灵活，就事论事、不被条条框框固化。所谓条条框框就是规矩，规矩是应该有的，做任何事都得有规矩，没有规矩怎么成方圆？虽然有规矩，但是君子固化。如果我们的观念固化了，就会用老眼光来看待别人的言论和行为，作出错误的判断。
所以我们做事还是要有规矩和原则的，社会有一定的行为准则，公司和团体也有一定的规章制度，但是只要我们心中有仁和义，自然就会善巧圆融，又不会破坏原则。原则上的问题是不能够让步的，但原则又不是死的。
比如我们修行，佛陀制定的戒律肯定是要守的，但学戒如果不懂得开和遮，不知道善巧，那就会死守戒条，就守不好戒；守不好戒，那修习禅定和智慧也就没有验相，修不出来。你光顾着守戒条去了，哪里还有修行？不会修了。就像开车一样，你光背交通规则去了，根本就不会开车。
你们看佛菩萨度化众生，是恒顺众生的，佛菩萨有千百亿的化身，应以什么身得度就现什么身，所讲之法也是因材施教，次第分明，圆融善巧，这就是不器。
宪问：“克伐怨欲，不行焉，可以为仁矣？”子曰：“可以为难矣，仁则吾不知也。”
“宪”是夫子的一个弟子，叫原宪。
“克”：好胜，“伐”：好斗，“怨”：抱怨，“欲”：贪婪。原宪说：“好胜、好斗、抱怨、贪婪的行为都不做，可以称得上仁吗？”
夫子说：“可以为难矣。”意思是不容易，已经很难了，难能可贵。“仁则吾不知也”，但是若说这个是仁者，那我就不敢苟同了。说明在夫子的心中，仁的境界是很高的。
前面也有说：刚、毅、木、讷，克、伐、怨、欲都还称不上是仁。那什么样的人称得上是仁者呢？
仁者是心怀天下的人。“仁”，人字旁，这个“二”代表和任何一个人，也就是代表心怀苍生。对所有的人类都平等地去关注他们、爱护他们、帮助他们，这个就是仁。
这是不容易做到的，因为这个“二”代表和任何一个人，也就是你面对任何一个人，都可以做到仁。不是对某一个人，而是对所有的人，都是“二”的，都是真诚的。
有仁才有义，义就是内心做事的原则，什么该做、什么不该做，怎么样做，内心有一个原则。当你有仁的时候，这个义就是正义的。
有关于“义”，夫子讲得特别多：当朋友托孤的时候应该怎么做、什么样的政治环境应该出来做官、面对怨家应该怎样对待……《论语》里有很多言论，都是夫子专门解释这个义的。
第三个叫“礼”，“礼”是什么？当你心中有了仁义以后，做人有仁有义了，那么实施到具体的言和行上，就叫作“礼”。
义还没有落实到行为上，它只是我们心里面做事的一些原则和观念；礼就是我们的言行举止。我们对长辈、对国君、对朋友、对夫妻、对儿女、对敌人，用什么样的礼来对待他们？这取决于你心中有多少仁义。比如，当我们心里尊敬某个人的时候，自然就会表现出恭敬、谦卑的态度，以及相应的礼节。发自内心的礼，才是真正的礼。
老子《道德经》里面有一句话：“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。”
这个“失”是缺失的意思。失德而后仁，失仁而后义，义有所缺失的时候，这个社会就会去宣传崇尚礼节。当人有仁有义的时候，不需要崇尚礼节，他的礼自然而然就会到位。因为礼本来就是从义而来，是发自内心的一种自然的礼，不需要去崇尚，不需要宣传，不需要教育。
比如说合掌是一种礼节，它最原始的意思是表达尊敬，见到师长、见到尊敬的人，我们马上就会合掌。但现在这个合掌可能只是打招呼，也可能只是表面的礼貌，甚至是虚假的礼貌——两个人彼此之间内心不合，互相也不尊敬，但是见了面也合个掌，这是做给别人看的，虚假得很。现在的人，虚假的礼貌非常多。
有时候对待一个傲慢心很重的人，我们也给他合掌，这是对他的一种教育，也是降伏我们自己的傲慢；对待普通人、穷困的人，我们对他合掌，是表达安慰和鼓励。
对现在的人，后面可以加两句：“失礼而后刑，失刑而后兵”。
如果一个社会，人与人之间连基本的表面的礼貌都没有了，偷啊、抢啊，动不动就互相谩骂、动手动脚，甚至互相殴打，这就得有刑罚了，所以说“失礼而后刑”。
在明清时期的人，还是比较注重礼仪的，虽然那时候仁义已经比较少了，但礼还没有失掉，所以中国人比较自豪，说自己是礼仪之邦，那个时候礼节还是比较多的。现在人就没有什么礼了，都是赤裸裸的竞争，所以只得“刑”了，就讲“以法治国”，只有法律了，人和人之间的关系没什么礼的，也不会互相宽恕，动不动就报警。
“失刑而后兵”，如果这个社会连法律都不起作用了，法不责众了，怎么办？那就得军管了，或者就要打起来了，这个国家就会发生动乱，内战或者外战都有可能。
为什么加这两句？因为现在差不多就是到最后了。我们看到的新闻基本上都是宣传兵器提高到什么水平了，大家都很感兴趣，再没有人去重视仁、义，更没有人去学习道、德了，真是哀哉啊。
夫子曰：群居终日,言不及义,好行小慧,难矣哉。
夫子说，某些人整天聚在一起泡茶聊天，言语都和道义不相关，喜欢夸夸其谈、拾人牙慧，很难有什么进步。
好像孔子早就知道我们这个时代是什么样的人，两千五百年前孔子就预言了。圣人讲话真是什么时代都实用，他不会讲废话。

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