为什么要修自他相换

自他相换

“《入行论》云：谁有于自他，欲速为救护，于自他当换，是即密妙行。”

《入行论》说：任何一个人，无论是想快快救度自己，还是快快救度他人，都要修习自他相换的法门，这是甚深微妙的修行，是成佛的捷径。你们要好好地修。

“又云：尽世间安乐，从愿他乐生，尽世间苦恼，由欲我乐生。”

论中又说：世间所有的安乐，都是从希望他人乃至一切众生快乐而产生。世间所有的苦恼，都是从只希望自己快乐而产生。这和世人的观念有很大差距。我们会觉得：只有为自己做些什么才可能得到快乐，怎么可能为别人做些什么而自己得到快乐呢？那不是太奇怪了吗？寂天菩萨接着为我们举了一个极有说服力的例子。

“愚人作自利，能仁为利他，依此二差别，何须复多说。”

这个偈颂以凡夫和佛的差别，说明必须利他的原理。凡夫最大的特点就是以自我为中心，处处想着为自己谋取利益，结果却在不断制造痛苦和轮回。而佛陀本着无尽的悲愿，从因位开始行菩萨道到证道后弘法利生，都是为了利他，丝毫没有考虑自己，由此成就大解脱、大自在。如果我们看到两种心行带来的不同结果，还需要多说什么吗？
就是说这足以说明这个观点了。

如果我们想成就佛陀的慈悲和智慧，就必须像他那样无我利他。如果我们继续自己的凡夫习气，结果必然是招感无尽的苦果。

讲得非常清楚，不要说佛了，就是菩萨，佛陀从行菩萨道，无量劫中行菩萨道，都是这样无我利他。

这很简单，无我利他的时候就不会那么执著。

“我乐与他苦，若不正相换，即不能成佛，亦无世间乐。”

凡夫通常只希望自己得到快乐，而对他人的痛苦漠然视之，如果不改变这样的心行，不将这两种角色进行对换，将对自己的在乎转给众生，将对众生的漠视转给自己。那么，不仅无法成就佛道，连世间有漏的安乐都难以获得。我们现有的生命处境已经证明：这条道路是走不通的，只会给自己带来痛苦。因为这么做只会强化我执，成就贪嗔痴，使我们走在不断制造痛苦的轮回之路。自他相换修行的主要思想就在于，如果不相换的话，就不能成佛，就只有痛苦——这是我们必须看清的生命真相。

“谓我爱执者是一切衰损之门，爱执他者为一切圆满之处，当思惟之。”

这种爱护和执著自己的心理，是导致一切不幸、烦恼和痛苦的根源。而爱护一切众生并希望他们得到安乐的心理，则是世间一切福报和成就佛果利益的关键。关于这一原理，我们需要反复思考。这句话是菩提心修行的重点所在，也是整部《道次第》中最为重要的内容之一。

虽然自他相换的观念和凡夫心差距很大，确实，跟凡夫心理差距是很大的,但只要对佛法教义有一定认识，是能够接受这一原理的。

为什么凡夫的生命是痛苦的？因为它是依无明我执而建立，本身就是制造痛苦的机器。而我执正是这台机器的核心部分，如果不从核心予以解决，痛苦将永远不会止息。

你要知道我执只是一个执著，并不是真的有一个“我”。我执是可以打破的，如果真的有“我”，你永远也打不破。我执只不过是一种执著，所以说是有办法解决的。